366.(3)人照着他的形式接受从主流入的东西。这里的形式是指人在其爱和智慧方面，因而在其对仁之良善的情感和对信之真理的感知方面的状态。前面(TCR 364节)已经说明，神是一，是不可分割的，从永恒到永恒都是一样的，不是简单地一样，而是无限地一样；一切变化或可变状态都在于祂所居住的对象。接受形式或状态会引起变化，这一点从婴儿、儿童、青少年、成年人和老年人的生命可以看出来。从婴儿到老年，每个人的生命都是一样的，因为灵魂是一样的；但每个人的接受状态却随着它适应年龄的变化而变化，他的生命也因此显得不同，或说随着我们的状态经历生命的各个阶段和不同环境，我们对自己里面生命的感知是不同的。

神的生命以其一切丰盛不仅存在于良善和虔诚的人里面，还存在于邪恶和不虔诚的人里面，同样既存在于天堂天使里面，也存在于地狱灵里面。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，阻止神进入他们心智的低层区域；而善人扫清或预备道路，打开门，邀请神进入他们心智的低层区域，并住在那里，就像祂住在心智的最高区域一样。因此，他们使自己的意愿状态适应爱和仁爱的流注，使自己的理解力状态适应智慧和信仰的流注，从而适应对神的接受，或说他们改变自己的意愿状态，好叫爱和仁爱可以流入，改变自己的理解力状态，好叫智慧和信仰可以流入，他们向神打开自己。但恶人却通过各种肉体的欲望和属灵的污秽或垃圾阻碍这流注，他们把这些东西撒在了路上，从而堵塞了通道。然而，神以其一切神性本质居住在他们心智的最高区域，赋予他们意愿良善和理解真理的官能。每个人都拥有这种官能，但如果来自神的生命不在他的灵魂中，他决不能拥有它。我被恩准从大量经历中知道，甚至连恶人都拥有这种官能。

每个人都照着自己的形式从神那里获得生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树木、一切灌木、一切青草和一切草叶，都照着自己的形式接受热和光的流注；无论有善用的，还是有恶用的，都是如此。太阳及其热不会改变它们的形式，而是这些形式本身改变了太阳的效果。矿物界的物体也是如此；其中每一种物体，无论有价值的，还是没有价值的，都照着构成它的各个部分的结构形式而接受流注，因而没有哪两种石头，也没有哪两种矿物，同样没有哪两种金属以同样的方式接受热和光的流注。在它们当中，有些物体用最美丽的杂色来装饰自己，有些物体则透射光而不改变它，或说没有杂色，有些物体则模糊和窒息自己里面的光。从这几个例子可以看出，正如这个世界的太阳以其热和光同等地存在于一个物体和另一个物体中，正是接受形式本身改变了它的运作或效果，同样，主从祂在中间的天堂太阳中，以其本质上为爱的热和本质上为智慧的光而同等地存在于所有人里面，但人的形式因其生活状态而经历变化，从而改变了主的运作，或改变了它们的效果。因此，人没有重生和得救的原因不是主，而是人自己。

224.“并我的新名”表示他们还将承认主的神性人身。这从“我要把我的新名写在他上面”的含义清楚可知，“我要把我的新名写在他上面”是指他们将承认主的神性人身。“写在一个人上面”是指植入生活或生命(参看AE 222节)，在此是指植入来自仁的信，因为写给该教会天使的信论述了这信(参看AE 203节)；植入这信是指从心里承认。“主的新名”是指祂的神性人身，因为这本名为《启示录》的预言书论述了那些将在新耶路撒冷的人和那些将不在其中的人，没有论述如人们通常所认为的教会的相继状态(参看AE 5节)；那些将在新耶路撒冷的人，就是所有将承认主的神性人身的人。因此，《新耶路撒冷及其属天教义》(297节)末尾说：“主里面有一个三位一体，即：神性本身，神性人身和发出的神性，这是一个来自天堂的奥秘，被揭示给那些将要在圣耶路撒冷的人。”这就是“主的新名”，这一点可从以下事实明显看出来：这个真理以前在教会不被承认。至于在圣言中，“耶和华的名”、“主的名”和“耶稣基督的名”进一步表示什么，可参看前文(AE 26, 102, 133, 148节)；所表示的是主的神性人身(AE 26, 102节)。“耶和华的名”之所以表示这神性人身，是因为在圣言中，“名”表示一个状态和一个事物的品质或性质(参看AE 148节)；一切事物在天上和地上被创造和制作所藉由的神性品质就是主的神性人身；如经上在约翰福音所说的：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。世界也是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1–3, 10, 14)

由此可见为何“耶和华的名”表示主的神性人身。主自己在约翰福音说明，在圣言中，“耶和华的名”表示这神性人身：

耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:28)

“荣耀”是指作成神性。同一福音书：

耶稣说，我已将你的名显明与人们；我已让他们认识你的名，还要让它被认识。(约翰福音17:6, 26)